У кришны болит голова
Головные боли представляют собой весьма сложное явление. В Аюрведе очень много говорится об этиологических факторах головных болей и об их многообразных проявлениях.
Головные боли могут быть и вата-, и питта-, и капха-типа. У людей с вата-конституцией тревога, страх, нервозность, различные стрессы, запоры, чрезмерная физическая активность и т.д. могут возбуждать вату, провоцируя ее распространение за пределы толстой кишки в скелетную, мышечную или нервную системы, и вызывать головные боли. Вызванная возбужденной ватой головная боль, как правило, локализуется в затылочной области или же с левой стороны.
У питта-индивидов головная боль может возникать из-за повышенной кислотности слюны и желудочного сока, кислой диспепсии, избытка питты в тонком и толстом кишечнике, перегрева, а также при употреблении большого количества пищи, раздражающей питту. Эта головная боль локализуется в большей степени в макушечной или височной областях.
Из-за неправильного питания, приводящего к образованию капхи, возрастает ее количество в желудке, в результате чего избыточная капха может попадать в кровеносную систему и застаиваться в пазухах носоглотки, вызывая головные боли капха-типа. Такие боли, как правило, сосредоточены в области лба и носа.
Кроме того, головные боли могут быть обусловлены заболеваниями ушей и глаз, бессонницей, пищевой аллергией, охлаждением, перенапряжением шеи, длительным пребыванием в неудобном положении, например при работе за компьютером. Даже использование двух подушек в постели вместо одной может стать причиной головной боли.
Причины головной боли, таким образом, чрезвычайно разнообразны. В Аюрведе характер лечения определяется спецификой каждой конкретной ситуации. Поэтому, чтобы успешно лечить головную боль, вам нужно как можно больше знать о ее причине.
Головные боли вата-типа
Эти головные боли сосредоточиваются в области затылка. Болезненные ощущения перемещаются, пульсируют, исходят из задней части головы и могут достигать лба. При головной боли вата-типа могут наблюдаться напряжение шеи и плечевых мышц, ригидность спины, запор и радикулит. Боль усугубляется при нахождении на большой высоте над уровнем моря. Она усиливается при движении тела и затихает в покое.
Клизмы. Головные боли вата-типа нередко обусловлены накоплением токсинов в толстой кишке. Для освобождения кишечника от каловых масс рекомендуется делать клизму с теплой водой и систематически очищать толстый кишечник от токсинов, принимая на протяжении нескольких недель трипхалу (по 1/2 ч. л. перед сном с 0,5-1 чашкой теплой воды).
- Вероятно, самый лучший способ успокоить вату — сделать масляную клизму (басти), Введите в толстую кишку полчашки теплого кунжутного масла и удерживайте не менее 5-10 минут.
Масляный массаж. При напряженности шеи и плеч массируйте плечевые и шейные мышцы, втирая в кожу кунжутное масло, а потом примите горячий душ.
Насья. Закапывание 3-5 капель теплого гхи в каждую ноздрю тоже уменьшает вату и помогает быстро успокоить головную боль.
Массаж кожи головы и стоп перед сном. Перед тем как лечь в постель, легонько вотрите немного кунжутного масла в кожу головы и в подошвы ног. Это один из эффективных способов регулировать вату.
Не допускайте обезвоживания.
Головная боль вата-типа нередко бывает связана с обезвоживанием, особенно когда вы поднимаетесь на большую высоту над уровнем моря. В этом случае приготовьте сахарно-солевой раствор: размешайте 1 ст. л. сахара, 1/4 ч. л. соли и около 10 капель лаймового (или лимонного) сока в 0,5 литра воды и выпейте. Головная боль вата-типа полностью пройдет или, по мере того как восстановится водный баланс, значительно ослабнет.
Успокаивающая паста. Насыпьте на ладонь 1/4 ч. л. порошка мускатного ореха и добавьте воды, чтобы при растирании получилась паста. Наложите пасту на лоб и оставьте на полчаса, а потом смойте. Это должно помочь успокоить головную боль вата-типа.
Характер питания. Помните, что если вы подвержены головным болям и другим расстройствам вата-типа, например бессоннице и запору, вам значительно поможет соблюдение диеты, успокаивающей вату.
Головные боли питта-типа
Головная боль питта-типа начинается в висках и распространяется на центральную часть головы. Она характеризуется стреляющими, сверлящими, обжигающими или пронизывающими болезненными ощущениями. Боль усиливается от яркого света, на жарком солнце или при высокой температуре воздуха, при употреблении кислых фруктов, маринадов или очень острой пищи. Она может сопровождаться тошнотой и/или жжением в глазах, крайней раздражительностью. Зачастую головная боль питта-типа ощущается как бы за глазами и иногда сопровождается головокружением.
На головные боли питта-типа влияет состояние желудочно-кишечного тракта.
Алоэ. Если у вас головная боль питта-типа, принимайте по 2 ст. л. геля/сока алоэ до трех раз в день.
Охлаждающий чай. Чай из кумина и кориандра (в равных соотношениях, примерно 1 ч. л. смеси на чашку воды) может помочь избавиться от головной боли питта-типа. Перед употреблением охладите чай до комнатной температуры.
Охлаждающая паста. Возможно, вам поможет быстро снять головную боль питта-типа паста, приготовленная из 1 ч. л. порошка сандала с небольшим количеством воды. Наложите пасту на лоб и/или на виски примерно на полчаса, а затем смойте.
Успокаивающая насья с гхи. Закапывание в ноздри нескольких капель теплого гхи полезно для успокоения головной боли питта-типа.
Съешьте что-нибудь сладкое. Иногда головная боль питта-типа проходит, если съесть что-нибудь сладкое, например сладкий фрукт или немного мороженого.
Массаж перед сном. Перед сном разотрите кожу головы и подошвы ног небольшим количеством масла брингарадж или брами (будьте внимательны, чтобы не испачкать маслом белье).
Прикрывайте голову. Если есть предрасположенность к головной боли питта-типа, не гуляйте и не работайте на солнцепеке с непокрытой головой. Это возбуждает питту.
Головные боли капха-типа
Если головная боль бывает зимой или весной, утром или вечерами и становится сильнее, когда вы нагибаетесь, то скорее всего это головная боль капха-типа. При этом нередко отмечаются застойные явления в носоглотке и заложенность носа и зачастую — кашель, простуда, сенная лихорадка и другие проявления аллергии. При головной боли капха-типа болезненные ощущения, как правило, тупые, идущие из глубины. Они начинаются в верхней и передней области черепа, распространяются на лоб и иногда на пазухи носа.
Ингаляция. Чтобы быстро снять головную боль капха-типа, накапайте 10 капель эвкалиптового масла в кипяток, накройтесь с головой полотенцем и вдыхайте пар. Это помогает избавиться от застоя в носоглотке и нередко полностью устраняет головную боль. Такое же действие оказывают и имбирные ингаляции. Прокипятите свежий имбирь или сухой имбирный порошок и подышите над этим отваром.
Согревающая паста. При головной боли капха-типа может помочь согревающая имбирная паста. Возьмите 1 ч. л. порошка имбиря, смешайте с небольшим количеством воды до образования пасты и наложите на лоб. Можно также нанести немного пасты на переносицу и скулы. Паста из порошка аира тоже помогает и более предпочтительна для вата-индивидов, поскольку паста с имбирем может обжечь их чувствительную кожу. Оставьте пасту на коже примерно на полчаса, а потом смойте. Будьте осторожны при смывании имбирной пасты — не допускайте ее попадания в глаза!
Примечание: Имбирная паста иногда может вызывать на коже ощущение жжения, особенно у питта-индивидов. Это не опасно, но если вы почувствуете сильное жжение, смойте пасту теплой водой.
- При головных болях из-за воспаления пазух носа (фронтита, гайморита), причиной которых обычно является избыток капхи, приготовьте пасту из корицы (1/2 ч. л.) с небольшим количеством воды и применяйте ее, как описано выше.
Соленая вода. Иногда головную боль капха-типа удается быстро снять с помощью очень простого средства. Смешайте 1 ч. л. теплой воды и по меньшей мере 1/8 ч. л. каменной или морской соли, чтобы получился насыщенный раствор. Закапайте по 3-5 капель соленой воды в каждую ноздрю. Это помогает прочистить пазухи носа и снять головную боль.
Позы Йоги. При головных болях всех трех типов следует делать Приветствие Луне. Полезны позы Лодки, Скрытый Лотос, Лука, Скручивание Спины, Пальмы и Стояние на Пальцах Ног. Не рекомендуются перевернутые позы — Стойка на Голове, Стойка на Плечах и поза Плуга.
Когда обратиться к врачу?
Как правило, с помощью аюрведических средств от головных болей удается избавиться. Однако, если головная боль продолжается в течение нескольких дней, сопровождается повышенной температурой и напряжением мышц шеи, если имеются такие неврологические симптомы, как неясное зрение, затруднения координации или речи, потеря памяти, онемение или слабость рук или ног, если вы просыпаетесь от головной боли по ночам и есть ощущение, что с каждым приступом головная боль становится все сильнее, пожалуйста, обратитесь к врачу.
Автор: Васант Лад
Источник: книга «Домашние средства Аюрведы»
Источник
Новый владелец гитары был американским преданным. Он доставлял преданным немало беспокойств, поскольку обладал неистовым нравом и практически все его остерегались. Прабхупада слышал много жалоб на него и однажды вызвал к себе.
— Ты так замечательно поёшь, — сказал Шрила Прабхупада, — почему бы тебе с женой не путешествовать по всему миру привлекая людей своим пением к сознанию Кришны?
Вдохновленный преданный вскоре покинул Маяпур. По указанию Шрилы Прабхупады он уехал, играя на гитаре. Хотя шастры говорят, что невозможно понять мысли ачарьи, и хотя Прабхупада никогда не говорил, что отправил этого преданного, предложив ему путешествовать и петь, тем не менее, большинство преданных в Маяпуре не могли не ценить того, как мастерски Прабхупада разрешил проблему.
(Панчадравида Свами, интервью)
2-30 «Кришна так не горюет»
Когда Прабхупада приезжал в храм на Генри-стрит в Бруклине, он обычно встречался с художниками ИСККОН, рисовавшими иллюстрации для его книг, и они показывали ему свои последние картины. Однако когда Джаду-рани деви даси, одна из наиболее опытных художниц, показала Прабхупаде свою последнюю картину на которой был изображен Кришна во Вриндаване, его реакция оказалась неожиданной. Юный Господь Кришна сидел в зарослях Вриндавана, Его голова была наклонена, рука подпирала лоб, и Он находился в подавленном настроении. Вдали гопи искали Кришну.
— Что это? — спросил Прабхупада. Казалось, он не понимает, что здесь изображено.
— Что-то не так? — спросила Джадурани — Кришна скорбит, что Радхарани покинула Его.
— Нет, — ответил Прабхупада.
— Да, — настаивала Джадурани. — Об этом рассказывается в «Учении Господа Чайтаньи». Кришна горюет, что Радхарани ушла; Он ушел в заросли и погрузился в печаль.
— Нет, — снова повторил Прабхупада, — Кришна не такой.
Джадурани продолжала настаивать на том, что об этом говорится в книге, но Прабхупада возражал: «Кришна так не горюет». Он не сказал, что именно неправильно, однако преданные были расстроены, особенно художница. Все испытывали дискомфорт, пока Прабхупада, наконец, не нашел решение.
— Можно использовать эту картину для другого сюжета, — сказал он, — когда у Кришны заболела голова.
Прабхупада откинулся назад и повторил:
— Да, у Кришны болит голова.
Все вздохнули с облегчением — Прабхупада нашел другой способ оценить служение преданной.
(Бхарадваджа дас, интервью)
2-31 «На самом деле, все вы — очень хорошие»
Во время другого визита в бруклинский храм, когда Шриле Прабхупаде, как обычно, показывали последние картины художников, он неожиданно попросил принести запись, на которой он поет бхаджан «Джив джаго».
Через несколько минут запись нашли, и Прабхупада стал молча слушать ее вместе с преданными, собравшимися в его комнате. Его это настолько поглотило, что преданным показалось, что Прабхупада впал в духовный транс. Даже когда он поднимал глаза и оглядывал комнату, все чувствовали, что духовное настроение Прабхупады непостижимо глубоко. Когда запись закончилась, Прабхупада по-прежнему не мог говорить, и все решили, что встреча подошла к концу. Преданные стали нехотя вставать и выходить, однако один из них решил подошел к Прабхупаде и сказал:
— Прабхупада, мы забыли показать вам еще одну картину.
— Да, — кивнул Прабхупада, по-прежнему пребывая в задумчивом настроении. — Да, хорошо.
Он оглядел преданных и одобрительно кивнул:
— На самом деле, все вы — очень хорошие, — сказал он. -Вы очень хорошие, и в вашем обществе даже я становлюсь хорошим. А так я очень плохой.
Теперь встреча была закончена, поскольку никто не нашелся, что ответить на смиренное утверждение Прабхупады.
(Хридаянанда Госвами, интервью)
2-32 Капельки нектара
Перед тем, как присоединиться к Движению и полностью посвятить себя духовной жизни, некоторые ученики Прабхупады были полностью поглощены своей профессиональной карьерой. Некоторые потерпели на этом поприще неудачу, а некоторые достигли больших успехов. Джагаттарини деви даси была одной из ведущих австралийских актрис, и как раз перед тем как решить предаться Шриле Прабхупаде, она снялась в фильме с Миком Джаггером. Во время одного из приездов Шрилы Прабхупады в Австралию об этом узнал журналист одной из газет и решил написать статью о том, как бывшая актриса стала преданной-монашкой. Он поместил в газете две фотографии, на одной из которых была запечатлена Джагаттарини-актриса с макияжем и в модном наряде, а на другой она была в сари и мыла кастрюлю. Когда газета вышла, преданные были обрадованы и захотели показать ее Прабхупаде. Однако Джагаттарини боялась, что Прабхупаде не понравится.
— На первой фотографии она выглядит подавленной и не слишком красивой, — прокомментировал Прабхупада. Затем он показал на фото своей ученицы в сари. — А на этой фотографии она выглядит живой и очень красивой. Однако материалистам покажется, что все наоборот.
Этим же вечером, когда Джагаттарини подошла к вья-сасаие за кусочком прасада, Прабхупада сказал ей:
— Тебе очень повезло. Кришна спас тебя от всех этих сумасбродств.
Однажды только что женившийся ученик обратился к Шриле Прабхупаде с вопросом по поводу семейной жизни и получил ответ, который его озадачил.
Шрила Прабхупада лично провел в лондонском храме огненную свадебную ягью, и на следующий день молодожены устроили так, чтобы только они вдвоем сопровождали Шрилу Прабхупаду во время утренней прогулки. Муж шел рядом с Прабхупадой, а жена — в трех шагах сзади.
— Прабхупада, что представляет собой семейная жизнь в сознании Кришны?
Прабхупада некоторое время молчал, а затем ответил:
— Семейная жизнь в сознании Кришны означает — перед тем, как принять прасад, ты должен выйти на улицу и трижды объявить: «Кто-нибудь хочет прасада? Кто-нибудь хочет прасада? Кто-нибудь хочет прасада?» Если никто не отзовется, ты можешь принять прасад.
Молодой муж был несколько сбит с толку, поскольку надеялся услышать наставления относительно близких отношений мужа и жены. Ученик подумал, что, по-видимому, Прабхупада не понял его, и ближе к концу прогулки снова задал тот же самый вопрос.
— Прабхупада, что представляет собой семейная жизнь в сознании Кришны?
Шрила Прабхупада снова повторил свой ответ:
— Семейная жизнь в сознании Кришны означает — перед тем, как принять Прасад, ты должен выйти на улицу и трижды объявить: «Кто-нибудь хочет прасада?» Если никто не отзовется, ты можешь принять Прасад.
(Джагаттарини-деви даси, Кулашекхара дас, интервью)
Мы не должны быть такими, как этот грихастха-новичок, озадаченный советом Прабхупады. Вспоминая об этом случае, Кулашекхара сказал, что хотя ему показалось, что Прабхупада не понял его вопроса, на самом деле, Прабхупада все прекрасно понял. Он объяснил, каким должно быть поведение истинного грихастхи. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» дается подробное описание жизни грихастхи, и слова, произнесенные Прабхупадой, взяты из этих наставлений «Шримад-Бхагаватам». Мы не знаем, почему Прабхупада избрал именно это наствле-ние и ограничился только им. Тем не менее, во-первых, грихастхи-новички должны принять наставления Прабхупады как указания шастр, а во-вторых, они должны подумать, почему Прабхупада выбрал именно это наставление. Несомненно, он выбрал из множества наставлений именно это не случайно.
Смысл данного наставления заключается в том, что грихастха не должен заботиться только об удовлетворении своих чувств; ему следует делиться с другими. Таким образом, Прабхупада подчеркивает, что грихастха-ашрам — это жизнь в отречении. Юный грихастха хотел услышать от Прабхупады о близких отношениях мужа и жены, но Прабхупада дал ему понять, что смысл семейной жизни не в этом. На самом деле, в соответствии с системой варнашрамы, грихастхи поддерживают экономически все общество. Начинающие преданные могут думать, что женившись они будут иметь больше независимости, больше комфорта и смогут лучше питаться, чего им не хватало в ашраме брахмачари. Наставление, данное Прабхупадой, разбивает эти представления вдребезги. Женившись, человек не начинает удовлетворять свои чувства, но берет на себя бремя заботы обо всех живых существах. Вот образ семейного человека, который не стремится наслаждаться сам, но встает из-за стола и идет кормить других, прежде чем поесть самому. Какими бы странными или озадачивающими не казались наставления Шрилы Прабхупады, они всегда основаны на писаниях. И если мы тщательно обдумаем их, то обнаружим, что они идеально подходят к нашему случаю. Если действовать в соответствии с этими наставлениями, успех гарантирован.
Источник
Парамханса Йогананда
«Живите в этом мире как гости. Ваш истинный мир не здесь. Дом, в котором вы
живёте, может быть оформлен на ваше имя, но кому он принадлежал раньше и кому
будет принадлежать после вашей смерти? Это лишь придорожная гостиница, место для
короткой остановки на долгом пути к вашему дому в Боге.
Cчитайте себя гостем на земле, но пока вы здесь, старайтесь, конечно же,
быть хорошим гостем. Ведите себя как можно лучше. Будьте ответственны в своих
действиях. Бережно относитесь к вещам, которые даёт вам Бог, но ни на мгновение
не забывайте, что они принадлежат Ему, а не вам.
Как неразумны те люди, которые всё своё время отдают ублажению тел, умножению
своей собственности, накоплению новых богатств! Когда за ними придёт смерть, им
всё придётся оставить.
Люди придумывают бесчисленные оправдания. “У меня нет времени,” – кричит
человек. “Мне надо сделать столько дел.” Но когда их призовёт Бог, им придётся
отменить все свои дела! Единственное “дело,” отменить которого нельзя, это
смерть.
Зачем тратить столько времени на преходящие вещи? О, слепцы, пробудитесь!
Бог обращается к вам, сквозь суету мелких удовольствий жизни. Он, стоящий выше
боли и удовольствия, которые есть лишь две стороны одной монеты, обращается к
вам. “Ищите Меня,” – говорит Он. “Найдите во Мне неизменную радость, которую вы
так долго ищите в изменчивых волнах. Всё, чего вы желали в течение многих
воплощений, вы найдёте лишь во Мне Одном”».
*
«Всегда думайте о том, что вы никому не принадлежите и никто не принадлежит вам.
На эту Землю вы пришли совсем ненадолго, и истинная цель вашего пребывания здесь
очень далека от того, что вам кажется.
Ваша семья предъявляет на вас свои права, но если вы умрёте и родитесь по
соседству, узнает ли она вас?
Ваши друзья тоже предъявляют свои права на вас, но если почему-либо вы
перестанете нравиться им, хотя бы из-за незначительного непонимания, многие ли
из них останутся верны вам?
Люди утверждают, что любят других, на самом же деле, они любят самих себя, ибо
других они любят, лишь пока другие любят их.
Настоящая любовь находит счастье в счастье любимых, даже ценой огромных личных
жертв. Многие ли любят подобным образом? Совсем немногие! А сколькие из этих
немногих получают ответную любовь? Ещё меньше!
Лишь наша любовь к Богу всегда вознаграждается и даже более чем вознаграждается.
Ибо Бог понимает нас даже тогда, когда не понимает никто другой. Бог любит нас,
когда другие обращаются против нас. Бог помнит нас, когда все другие забывают о
нас. Мы принадлежим Богу и только Ему одному на всю вечность».
*
«Полезно взять себе за правило всегда помнить о «другом». Что бы вы ни видели,
старайтесь сознавать за этим «другую», бóльшую реальность.
С кем бы вы ни говорили, представляйте, что словами и жестами вашего собеседника
с вами общается “Другой”.
Какой бы работой вы ни занимались, старайтесь ощутить Присутствие “Другого,”
наблюдающего за вами, направляющего вас, дающего вам силу.
Заглядывая людям в глаза, старайтесь видеть в них Бога, прикасающегося к вам
через их сознание.
Следите за ходом каждого события в вашей жизни. Спрашивайте себя: “Чему с
помощью этого опыта хочет научить меня Бог?”»
*
«Что бы ни происходило, смотрите на жизнь без привязанности.
Посмотрите на людей в кинотеатре. Чем тревожнее кино, тем вероятнее, что по его
окончании, они скажут: “Какой хороший фильм!” Если же это была трагедия, человек
будет думать: “Как я благодарен. Я так много почерпнул из этой истории.” А если
герой попадает в стеснительные ситуации, они могут одобрительно смеяться над его
замешательством.
Но, когда позднее в подобном положении окажутся они сами, покажется ли им
забавной его юмористическая сторона? А если разыграется трагедия, будут ли они
так же благодарны за уроки, которые извлекут из неё? Уж, во всяком случае, не
большинство из них. Философия их жизни отражена в популярном выражении: «Пусть
это будет кто-нибудь другой!»
Сохраняйте внутреннюю отрешённость от всего, что происходит в вашей жизни – так
вы постепенно перестанете отождествляться с этим миром сновидений и начнёте
сознавать своё единство со Сновидцем».
*
«Если вы хотите вырваться из рабства у своего эго, учитесь более безлично
относиться к тому, что затрагивает ваши собственные чувства. Любовь к Богу очень
легко становится личной в человеческом сознании. Когда это происходит, вы
акцентируетесь на том самом эго, которое вам надо превзойти, чтобы найти Бога.
Поэтому лучше искать Бога прежде всего ради блаженства, и только потом ради
любви, чтобы ваша любовь к Нему не лишилась той безличности, в которой и
заключена сущность божественной любви.
Радха очень почитала Кришну, но однажды она ненадолго поддалась наваждению
личной любви, и ею овладела мысль о том, что Кришна полностью принадлежит ей.
Некоторое время спустя они вместе шли по лесу, и Радха сказала: “Я очень
устала.”
“Правда?” – сказал Кришна. “Хочешь, я понесу тебя?” Она так обрадовалась! Кришна
посадил её к себе на спину, но как только она подумала о том, как приятно, что
он несёт её, она оказалась на земле, а Кришна бесследно исчез!
Дело в том, что когда у неё появилось собственническое отношение к нему, он
больше не мог существовать для неё.
Тут же осознав свою ошибку, Радха бросилась на колени и взмолилась: “Господи,
прости меня.”
Кришна вновь появился, как будто ничего не случилось. И они вместе пошли
дальше».
*
«Бескорыстно любящие других уже находятся на пути к познанию тайны божественной
преданности, и им остаётся лишь устремить эту любовь наверх, к Богу.
Радха была самой великой среди гопи, поэтому Кришна мог свободно проявлять свою
бескорыстную божественную любовь к ней, хотя на самом деле давал эту любовь всем
одинаково.
Но со временем другие гопи стали завидовать Радхе, и Кришна решил преподать им
урок.
Однажды, когда Радхи не было, другие гопи столпились вокруг него. Вдруг Кришна
начал стонать и сказал: “Ох! Ох! У меня ужасно болит голова! Сделайте,
пожалуйста, кое-что для меня.”
“Что, Господи?” – воскликнули они в отчаянии. “Что мы можем сделать? Мы сделаем
для тебя всё!”
“Если кто-нибудь из вас встанет ногами мне на голову, головная боль сразу
пройдёт.”
Гопи разинули рты от ужаса. В Индии положить ноги на голову старшему считается
оскорблением, а положить же ноги на голову гуру – святотатство. В глубоком
испуге они отвернулись, и ни одна из них не посмела предложить свои услуги.
А между тем голова у Кришны болела всё сильнее.
Через некоторое время появилась Радха и узнала о страданиях Кришны. “Как я могу
помочь тебе, Господи?” – так же как и другие с тревогой, спросила она.
“Просто поставь, пожалуйста, ногу мне на голову!” – сказал Кришна. “Больше мне
ничего не поможет.”
“Ну, конечно, Господи, сию минуту!” – ответила Радха.
“Нет! Нет! Нельзя!” – закричали другие гопи.
“Да, почему же?” – спросила Радха.
“Если ты сделаешь это,” – ответили они, – “то попадёшь в ад!”
“И это всё, что вас волнует?” – рассмеялась Радха. “Что ж, если, положив ногу на
голову Господа нашего, я облегчу его страдания хотя бы на мгновение, я с
радостью отправлюсь в ад навечно!”
И только она собралась сделать это, как Кришна улыбнулся и сел. Его головная
боль прошла.
И тогда остальные гопи всё поняли. Они беспокоились о собственной безопасности,
а не о состоянии Кришны. Отныне они преклонялись перед бóльшей – ибо беззаветной
– любовью Радхи».
*
Один из посетителей спросил Парамхансу Йогананду:
– Необходимо ли на духовном пути отречение?
– Да! – ответил Учитель многозначительно. – Одинокий или женатый, человек всегда
должен чувствовать в сердце своём, что Бог – его единственный истинный
Возлюбленный, который один пребывает в храме всех человеческих сердец.
Отречение означает, прежде всего, непривязанность. Значение имеет не внешняя, а
ваша внутренняя жизнь.
Пусть ваше сердце станет жилищем отшельника, как я всегда говорю, и сделайте
своей одеждой любовь к Богу.
*
«Никогда не допускайте мысли о том, что вам что-то принадлежит. Если я вижу, что
какая-нибудь из моих вещей кому-то нужна больше чем мне, я с радостью отдаю её».
*
«Если вы хотите ощущать в своей жизни водительство Божье, не тратьте времени на
пустые разговоры с другими. Молчание – алтарь Духа».
*
«Когда вы с другими, будьте с ними всем сердцем. Но когда вы предоставлены
самими себе, будьте наедине с Богом. Будьте с Ним всё больше и больше».
*
«Уединение – цена величия».
*
«Общество, которое вас окружает, имеет большое значение. Если вы оставите пиджак
в прокуренной комнате, довольно скоро он пропахнет дымом. А если вы оставите его
в саду, то позже, когда вы внесёте его в дом, он принесёт с собой аромат цветов
и свежего воздуха.
Так же происходит и с умом. Ваше мысленное одеяние впитывает вибрации тех, с кем
вы общаетесь. Если это пессимисты, через некоторое время вы и сами станете
пессимистом. Но если вы общаетесь с счастливыми, жизнерадостными людьми, то и
сами станете радостными и счастливыми.
Окружение действует сильнее, чем сила воли. Вращение среди мирских людей без
того, чтобы хотя бы чуть-чуть не впитать их мирского умонастроения, требует
огромной духовной силы.
Начинающие на духовном пути должны особенно осторожно подходить к выбору
отношений. Им следует общаться с другими преданными и по возможности избегать
компании поглощённых своим эго мирских людей и особенно сторониться тех, кто
оказывает негативное влияние, даже если это тоже верующие.
Святым или грешником становится человек в огромной степени зависит от отношений,
которые он поддерживает».
*
«Лучше жить в аду с одним мудрецом, чем в раю с десятью дураками».
*
«Сбитое молоко превращается в масло, которое не тонет в воде, тогда как цельное
молоко смешивается с водой и разбавляется ею.
Точно так же, когда ум «сбивается» в «масло» Самореализации, его больше не
затрагивают мирские влияния. Обычный преданный, однако, должен тщательно
выбирать себе компанию. По возможности он должен строго избегать окружения,
несовместимого с его внутренними поисками Бога».
*
«Жизнь принесёт вам немало взлётов и падений, и если вы позволяете своим
чувствам подниматься и опускаться на волнах обстоятельств, вам никогда не
достичь того внутреннего умиротворения, которое представляет собой фундамент
духовного прогресса. Внимательно следите, поэтому, за тем, чтобы не реагировать
эмоционально. Поднимайтесь над своими симпатиями и антипатиями.
Пройти на полных парусах через жизнь и все её испытания вам поможет одно хорошее
правило: вопреки всем обстоятельствам оставайтесь уравновешенными и
жизнерадостными».
*
«Если вас задевает что-то нехорошее в других, помните, это нехорошее в вас
самих. Если же внутри у вас всё в порядке, то и всё вокруг находится на своих
местах, ибо вы всё видите как часть Бога. Тогда вы всё принимаете таким, как
есть, без осуждения, и с добротой и сочувствием смотрите на каждого, даже на
глупца».
*
Один из учениц была склонна к унынию.
– Если Вы хотите грустить, – сказал ей Учитель, – никто на свете не сможет
сделать Вас счастливой. Но если Вы решите быть счастливой, то никто и ничто на
Земле не сможет отобрать у Вас этого счастья.
*
«Нельзя любить Бога и в то же время быть недружелюбным к своим товарищам. Нельзя
любить Бога и всё время гневаться. Ваше поведение по отношению к другим влияет
на ваше внутренне сознание и обусловливает его».
*
«Даже не надейтесь снискать любовь Бога, если вы не в состоянии завоевать любви
своих ближних. Если вы любите Его, то должны любить Его во всех».
*
«Не судите о собственном внутреннем прогрессе по тому, что говорят о вас другие,
если не уверены в их проницательности. Ибо люди обычно хвалят или критикуют
других, руководствуясь неверными соображениями. Им нравится то, что подтверждает
их мнение, даже если оно ошибочно, и они не любят всего того, что ставит их
мнение под угрозу.
Одинаково хладнокровно принимайте как похвалу, так и критику. Но, если вам
придётся выбирать между этими двумя, то выбирайте критику.
Один святой в Индии собирал по вечерам своих учеников. Часто эти собрания
нарушал его скептически настроенный сосед, который всегда старался найти промахи
во всем, что говорил или делал этот святой. Ученикам всё время хотелось выгнать
его, но учитель и слышать об этом не желал.
Однажды один из учеников появился на вечерней беседе с широкой улыбкой.
“Учитель,” – сказал он, ликующе – “ваш враг, критик, умер!”
“О, ужас!” – воскликнул святой, и слезы покатились у него из глаз. “Сердце моё
разбито. Мой лучший друг покинул этот мир – единственный, кто хотел помочь мне,
указывая на мои недостатки. Найду ли я ещё кого-нибудь, кто бы так же пёкся о
моём благополучии?”»
*
Ученику, обременённому тяжестью духовных сомнений, Йогананда сказал:
– Не полагайтесь на рассудок, ведь именно там и обманывает вас Сатана. Рассудок
– это обоюдоострый меч, и если вы не научились владеть им, он может оказаться
опасным. Одно неловкое движение – и вместо врага вы пораните себя.
Как только сомнение входит в ваш ум, сразу же выбрасывайте его вон. Заглушите
его работой для Бога. Разоблачите его как искушение Сатаны.
Кришна говорит в Бхагавадгите: «Сомневающийся, о, Арджуна, самый ничтожный из
смертных».
*
«Сомнения бывают разрушительными и конструктивными.
Разрушительное сомнение это привычный скептицизм. Люди, которые всегда настроены
скептически, так же слепы в своём неверии, как любой фанатик в своём фанатизме.
Для них невозможно беспристрастное исследование. Им нужна лишь такая информация,
которая будет опровергать новые идеи и совпадать с их собственным или с
господствующим мнением.
Скептицизм подобен помехам в радиоприемнике ума: он мешает человеку принимать
передачи интуиции из внутреннего безмолвия.
Конструктивное сомнение, с другой стороны, есть признак способности к разумному
рассмотрению вопроса и справедливому, беспристрастному исследованию. Люди с
таким складом ума никогда не будут с предубеждением относиться ни к каким идеям
и никогда не примут за правду необоснованное мнение. Они держат свой ум открытым
и обосновывают свои выводы, руководствуясь объективными критериями, стремясь,
прежде всего, проверить эти выводы на собственном опыте.
В этом и состоит правильный подход к истине».
*
Один ученик мучился неверием в себя. Йогананда часто пытался ободрить его, но
без особого успеха, и вот однажды он сказал этому ученику:
– Мысли имеют способность материализовываться. Смотрите, как бы своим страхом
Вам не привлечь именно того, чего Вы боитесь. Бог постоянно благословляет Вас,
но своими сомнениями Вы закрываетесь от Его благодати, которая могла бы рассеять
Ваши заблуждения.
У Свами Шанкары, – продолжал он, – была ученица, которая всё время приходила к
нему со страхами и сомнениями. «Что, если случиться то-то?» – жаловалась она,
или – «Что, если я сделаю так-то?»
Однажды эта женщина сказала ему: «А вдруг я умру?» Шанкара посмотрел на неё и
спокойно сказал: «Ладно, умирай!» И безжизненное тело женщины упало на землю.
Свами Шанкара не был виновен в её смерти. Он лишь позволил силе её собственных
мыслей материализоваться наконец, что без его благословений произошло бы гораздо
раньше. Так её душа получила суровый урок, который её гуру напрасно пытался
помочь ей постичь более мягкими мерами».
*
«Ваши мысли очень важны, и духовный прогресс определяется не только практикой
техник йоги!
Всякий раз, когда у вас рождаются добрые мысли, начинает подниматься кундалини,
а каждый раз, когда вы испытываете ненависть к людям или плохо думаете о них,
кундалини автоматически опускается. Когда же вы бескорыстно любите других или
имеете о них добрые мысли, она начинает подниматься по позвоночнику.
Кундалини пробуждается не только одними техниками».
(Опускаясь по позвоночнику при создании физического тела,
жизненная сила поляризуется. Положительный полюс при этом центрируется в
передней доле мозга в точке между бровями, а отрицательный полюс – в основании
позвоночника в области копчика.
Энергия в этом отрицательном полюсе представляет, как бы, «конец пути» при
движении жизненной силы вовне под импульсом устремления в материальный мир.
Отрицательная энергия при этом оказывается запертой там. Необходимо добиться
прекращения её движения вовне и направить её назад в мозг для духовного
просветления. Эта фокусная точка отрицательной энергии и называется кундалини.
Поэтому пробуждению кундалини в йогических техниках уделяется большое внимание.
Святая Тереза Авильская описывала опыт, связанный с этой силой, не указывая,
конечно, её названия. «В экстазе» – писала она, – «душа устремляется вверх,
словно пуля, выпущенная из ружья»)
*
«Мысленно постоянно утверждайте: “У меня нет возраста. Я вечен. Я живу вне
времени. Я был создан прежде сотворения галактик».
*
«Каким бы далёким ни казался вам Бог, всегда живите с мыслью о своей
принадлежности Ему.
Какой бы реальной ни казалась вам материальная жизнь и ваша привязанность к ней,
держите её на расстоянии, напоминая себе о её мимолетности.
На расстоянии вытянутой руки травинка кажется мизерной, но стоит поднести её к
глазам, и она станет большой. Точно так же переживания этой жизни кажутся вам
значительными (вспомните выражение – «большой как жизнь») лишь потому, что вы
принимаете их слишком близко к сердцу, позволяя им полностью завладевать своими
мыслями и чувствами.
Отстраняйтесь от них мысленно, хотя бы на немного, и скоро вы осознаете их
незначительность по сравнению с грандиозностью зовущей вас из Беспредельности
истины».
Подписаться на рассылку
вдохновений и новостей на сайте
Подписка на Курс
180 Уроков-Наставлений Парамаханс?
